domingo, 6 de mayo de 2012

HOMENAJE A SIGMUND FREUD EN EL ANIVERSARIO DE SU NATALICIO


Una dedicatoria amorosa, un reproche, un mandato y la respuesta freudiana.

Por    Marité Colovini


En 1891, cuando Freud cumplió 35 años, su padre le hizo un regalo inusual. Había encuadernado en cuero la Biblia Philippshon que Sigmund estudió en su niñez y ahora se la daba con una elaborada insripción hebrea compuesta por él directamente en melitzah, un mosaico de fragmentos y frases de la Biblia hebrea así como de la literatura o la liturgia rabínicas, unidos para constituir una nueva exposición de lo que el autor quiere expresar en el momento. Melitzah, efectivamente, recuerda el deseo de Walter Benjamin de escribir algún día una obra compuesta en su totalidad de citas. En todo caso, fue un artificio literario ampliamente empleado en la poesía y la prosa medievales hebreas, luego a través de la Haskalah y hasta por escritores decimonónicos, tanto modernos como tradicionales.

Lo que sigue es una traducción de la dedicatoria, deliberadamente literal y por lo tanto ásperamente no literaria de Yosef Hayim Yerushalmi, autor de El Moisés de Freud, judaísmo terminable o interminable, Nueva Visión, 1996.


Hijo que es querido por mí, Shelomoh. En el séptimo entre los días de los años de tu vida el espíritu del señor comenzó a moverte y habló dentro de ti: anda, lee en mi Libro que he escrito y se abrirán repentinamente para ti los manantiales del entendimiento, el conocimiento y la sabiduría. Mira, éste es el libro de los Libros, del cual excavaron los sabios y los legisladores aprendieron conocimiento y juicio. Una visión del Todopoderoso tuviste. Escuchaste y te empeñaste en hacer, y te remontaste en las alas del espíritu.
Desde entonces el libro ha estado depositado como los fragmentos de las Tablas en un arca junto a mí. Para el día en que tus años completaron los cinco y treinta le puse una cubierta de nueva piel y lo llamé: “¡Maná, oh pozo, y vosotros cantadle!”
Y te lo obsequié como recuerdo y señal de amor de tu padre, quien te ama con eterno amor.

Jakob Hijo de R. Shelomoh Freid (sic)
En tu ciudad capital, Viena, 29 Nisan (5) 631, 6 de mayo de 1891.

Según Yerushalmi, la dedicatoria es preciosa por hacer sido escrita en melitzah. Deben entender que al escribirla Jacob Freud no tuvo que buscar palabras y frases apropiadas en una concordancia bíblica o talmúdica. Debido a su formación, conocía íntimamente, de memoria, los textos que utilizó. En la transposición de una cita al texto original (en éste caso canónico) a uno nuevo, el significado del contexto original puede conservarse, modificarse o subvertirse. En todo caso, el contexto original se arrastra paralelamente como una presencia interlineal invisible y los lectores, como el escritor, deben conocer esas asociaciones si quieren saborear plenamente el nuevo texto.
La dedicatoria está encuadrada simétricamente, en la primera y la última línea por expresiones de amor. También se recuerda una promesa, (que según Yerushlami debe haber sido hecha por Sigmund a su padre a los siete años, cuando comenzó a ser enseñado por él con la lectura del Libro de los Libros) , promesa que fue ampliamente cumplida y que Jakob elogia. Sin embargo, en algún momento, Sigmund abandonó el Libro y éste fue “depositado como los fragmentos de las Tablas” junto al padre. Efectivamente, la Biblia Philippsohn fue dejada por Sigmund en el hogar paterno. Ahora, renovada su encuadernación, el padre le entrega como regalo un segundo “par de tablas”. Si el primero fue hecho añicos por la cólera de Moisés, darle la Biblia por segunda vez, ¿representaba para Jacob haberse sobrepuesto a la cólera y la ira y un llamado a regresar a la Biblia, a regresar al Padre como señal de amor?
Jacob Freud muere el 23 de octubre de 1896. Freud visita Roma en 1901. Allí, en San Pietro in Vincoli, se enfrenta por primera vez con el Moisés de Miguel Angel y se queda horas contemplando la estatua. En 1914 publica El Moisés de Miguel Angel en la revista Imago. La interpretación de Freud descubre a un Moisés que puede contener su ira, aferrando y protegiendo las tablas justo cuando están a punto de caer. Quienes han realizado estudios biográficos de Freud sostienen que, como en los dos años que precedieron a ese ensayo Freud había sufrido las defecciones de Stekel, Adler y especialmente Jung, su obsesión por la estatua mostraba una profunda identificación con el Moisés de Miguel Angel tal como ahora lo entendía. El mismo estaba luchando con sus sentimientos de furia por las traiciones.
En palabras de Freud, Moisés “recordó su misión y en bien de la misma renunció a ceder a sus sentimientos” y obtuvo “el logro mental más elevado que es posible en un hombre, el de, luchar con éxito contra una pasión interior en bien de una causa a la cual se ha consagrado”.
Ahora bien, en el mismo ensayo, Freud dice: “Cuantas veces subí los empinados escalones desde el poco acogedor Corso Cavour a la piazza solitaria donde se yergue la desierta iglesia y traté de soportar el airado desdén de la mirada del héroe! A veces me arrastraba cautelosamente fuera de la semipenumbra del interior como si yo mismo perteneciera a la turba hacia la cual se vuelven sus ojos-la turba que no puede mantener con firmeza ninguna convicción, que no tiene fe ni paciencia y que se regocija al recuperar sus ídolos ilusorios”.

Entonces, hay identificación a Moisés, pero también hay identificación con la “turba”. Freud no se siente afuera de la “masa” ,pero eso no hace que se desresponsabilice por sus acciones.
En todo caso, podemos situar el tratamiento que Freud le fue dando a aquello que lo marcaba como judío, sin caer en la adoración al Padre, pero también, sin dejar de amar a quien fue su padre de carne y hueso. Allí, no hay “obediencia diferida”, sino reconocimiento del deseo del padre, pero para orientarse por un deseo propio.

Hay momentos en que en los colectivos de analistas las traiciones, las desviaciones, las negociaciones y los embates segregatorios hacen emerger sentimientos como la cólera y la ira. Son aquellos momentos en que Tánatos vence a Eros .
También en "esos tiempos" la venganza parece el único camino, con el efecto de la muerte de los jóvenes. (Quiroga, C. ; 2007)

Freud respondió a la "Carta abierta" de Maylan (en la que l éste lo desafiaba a responder a sus impiadosas críticas) con la cita de Calibán en La tempestad de Shakespeare: "Me enseñaste el lenguaje y el provecho que saco de él es que sé cómo maldecir".

El odio, como el amor, se dirige al ser. ¿Cómo desarmarlo?


Volver a Freud, volver a la lectura de sus textos, retornar al decir de Freud, y dimensionar sus efectos en nosotros mismos, es quizás la única manera de “no dejarse sorprender por la maldad y la estupidez humana”, porque contamos con ella.

27 de septiembre de 2009. (en el inicio de Iom Kipur ,"Día de la Expiación").




martes, 1 de mayo de 2012

El psicoanálisis y la equivocación de las clínicas



Por Eric Laurent – 

Fuente: Revista digital Consecuencias Nº 7

Partamos del término "la clínica" en singular. Jamás ha sido cierto que la clínica haya podido decirse en singular en la historia, pero particularmente hoy, sin duda, no se dice en singular.  Las disciplinas clínicas o aquellas que se reclaman con una aproximación clínica son múltiples, multiformes, hablan en lenguas yuxtapuestas, superpuestas, incompatibles a veces; podría decirse que estamos en la época de una "multiclínica" del mismo modo que hay el multiculturalismo.   Ese "multi", igualmente se inscribe en la época de una cierta incredulidad respecto de la clínica. Por ejemplo, en uno de los lenguajes de la clínica, la epidemiología psiquiátrica, la clínica dura el espacio de la edición de un volumen del DSM. Se sabe que entre el DSM 3, el DSM 4 y lo que se prepara para el DSM 5, sobre el cual tendremos en enero 2011 informaciones más precisas, hay categorías clínicas que por ejemplo no tendrán una vida de más de 12 años. El síndrome llamado de Asperger por ejemplo. Fue introducido en el DSM 4 se lo quiere hacer desaparecer en el DSM 5. El síndrome fue encontrado en una especie de baratillo de los restos de la clínica de la época en la que llevaba esos nombres. Alguien por su obstinación, una psiquiatra británica[1]cuyo hijo sufría de autismo Asperger, logró hacer incluir ese diagnóstico en el DSM. Simplemente, ahora se le quiere reintegrar en el espectro de los trastornos del autismo en general. Esa operación es síntoma de un cierto régimen de incredulidad. Se utiliza la categoría, sirve un cierto tiempo, se vota luego su abandono, llegó su tiempo. Lo multi, como el multiculturalismo, es próximo a una cierta incredulidad respecto a lo que son verdaderamente las culturas. Primero se las multiplica para tener la esperanza de yuxtaponerlas. Esa clínica en tanto que múltiple le importa al psicoanálisis precisamente porque no es un todo coherente. En la clínica eso no existe. Lo que hay, son los lenguajes discordantes, de las clínicas. El psicoanálisis puede introducirse en la conversación clínica a título de la discordancia de los lenguajes. Es una conversación en la cual la verdad no puede decirse toda. No hay una meta-clínica, no habrá la clínica que diga la verdad sobre las clínicas. Solo hay la conversación de las clínicas. ¿Qué viene el psicoanálisis a añadir a esa discordancia de los lenguajes?

El psicoanálisis partió en principio de una práctica clínica con la histeria, pero también de una conversación con la clínica psiquiátrica de su tiempo.  De la conversación de Freud con su contemporáneo Kraepelin - profesor de psiquiatría en Munich y quien elaboró primero las ocho ediciones de su "Tratado de psiquiatría" entre 1883 y 1909- Él introduce una gran novedad en 1911, la parafrenia. Esta elaboración de Kraepelin estuvo en un Work in progress. Hay grandes diferencias, un verdadero corte entre los tratados de 1883 y de 1911. En 1911 se separa de las parafrenias, de lo que va a volverse la demencia precoz por un lado y las manías y melancolías por otro. Freud acompañó ese movimiento de clasificación de la clínica de su época simplificándola, construyendo una clínica a su medida, que convenía a su práctica. De una parte, consolidó tres neurosis, obsesión, histeria y fobia, dando a ésta última un lugar especial. Para las psicosis, retomó la clasificación kraepeliniana. De un lado la paranoia y la esquizofrenia, de otra la manía y la melancolía. Para las perversiones, Freud puso en orden el tratado increíblemente caótico que había escrito Krafft-Ebing, profesor de psiquiatría en Viena, catálogo yuxtapuesto de herborista, con un único principio: un "instinto sexual" postulado. Freud ha decorticado esta clínica rechazando el "instinto sexual" en provecho de las pulsiones y de la oposición activo/pasivo. Obtuvo así entidades consistentes que le permitieron ordenar ese mundo caótico. Después de haberse orientado en la clínica de la época, ha transmitido a sus alumnos relatos de tratamientos muy construidos para inspirarse. Un caso de histeria (El caso Dora), un caso de obsesión (El hombre de las ratas), un caso de fobia (El pequeño Hans). Todo esto termina en 1909. Luego las cosas se complican. Freud publica sobre la psicosis un caso de parafrenia después de 4 años de discusiones apasionadas con Bleuler. Bleuler, ustedes saben, tenía una hermana esquizofrénica y él estaba completamente dedicado a ella. La había hospitalizado en su servicio en Burghözli y tenía todas las razones para querer hacer algo por ella. Él envía a sus dos jefes de la clínica, los dos Karl: Jung y Abraham, a ver a Freud para que se enteraran sobre ese nuevo método de tratamiento. A partir de este encuentro, Jung escribe una tesis en 1907, donde aplica mecánicamente la interpretación de los sueños a la psicosis. Entra luego en una gran discusión con Freud: ¿hasta dónde extender la causalidad psíquica en las psicosis? Esto será durante 4 años una discusión apasionante; lean la correspondencia Freud-Jung si no la han leído. Se puede saber todo sobre ese período si se leen las cartas y las notas de pie de página. Desde 1909, Freud rechaza la idea bleuleriana de abordar la psicosis como una disociación fundamental y un déficit. Él continúa queriendo situarla por el delirio, por el aspecto productivo, parafrenia, paranoide o paranoico, como se lee en el caso sobre el presidente Scherber. El acontecimiento desorganizador del sistema freudiano transmitido a sus alumnos, será el caso raro del hombre de los lobos. Serge Pankeieff, millonario ruso –rico hasta la Revolución de 1917- que había sido visto por todos los psiquiatras de la época y que había tenido todos los diagnósticos posibles, contradictorios. Había sido visto por Kraepelin en Munich, Bleuler en Zurich y es Bleuler quien lo envía donde Freud. Había sido calificado de paranoico, de melancólico y otros diagnósticos entre esos dos. Freud lo considera inmediatamente como un caso muy complejo, porque aísla una neurosis obsesiva infantil distinta de la patología de la edad adulta. Freud es cauto, pues su paciente va a presentar dos episodios delirantes y después, toda una vida extraña cuyo diagnóstico continúa apasionando a la comunidad psicoanalítica. A partir de allí, la clínica psicoanalítica comienza a desbordarse. Hasta allí, los análisis de Freud estaban limitados en el tiempo: seis meses para Dora, 4 meses para el pequeño Hans, un año para el hombre de las ratas. Con el hombre de los lobos algo se desarregla: cuatro años de análisis hasta la guerra y el sujeto pide cada vez más. Va ver otro analista después de Freud, y después otra. Finalmente, se agruparán en torno a él, sin cesar, toda la vida, un cierto número de analistas especialmente provenientes de la International Psychoanalytic Association que financiaran el análisis infinito del hombre de los lobos. Dicho análisis se hará en el marco de cuadros atípicos, es cierto, pero constantes. Aun cerca de su muerte, eterno seductor, Pankeieff interrogado por una joven y encantadora periodista está decidido a interesarla contándole un vez más todos sus análisis, todo lo que ha hecho, todo lo que no le dijeron, todo lo que él ha pensado. No cesará, hasta su último aliento, de interpretar su vida. Es un caso clínico que continúa siempre haciendo hablar a los psicoanalistas. Sobre el diagnóstico del hombre de los lobos, se ha escrito, una biblioteca bastante importante, la cual crece regularmente. Se ve allí un factor de desorganización muy potente.

A partir de ese caso Freud no publicará jamás casos clínicos sobre el modelo de los inicios del psicoanálisis. Dará las indicaciones clínicas, pero el modelo del relato del caso, se terminó. No puede indicar más con la misma seguridad el desarrollo de la cura para sus alumnos. Él mismo ha franqueado una puerta, ha encontrado un fenómeno clínico particular, el psicoanálisis introduce en las clasificaciones existentes, una desorganización propia sin que llegue a constituir detrás de él un sistema nosográfico tan sólido como el edificio psiquiátrico sobre el cual opera. Es lo que hace que Lacan constate que el único sistema nosográfico sólido en la historia era aquel de la psiquiatría clásica. Se ha tomado frecuentemente eso como un ideal y Lacan hubiera buscado, con el recurso de la estructura, a restablecer un edificio tan sólido como la clínica de la mirada. De hecho, Lacan se daba cuenta del final de la clínica clásica, de su completud. Ésta se extendía en su esplendor entre los años 20 y los años 30, con de un lado los sensitivos de Kretschner y del otro lado Clérambault y su erotomanía, su síndrome S y el automatismo mental. De estos últimos fuegos, tanto de la clínica francesa como de la clínica alemana, Lacan participa en 1932 con su tesis. Él no quería reconstruir nada de ese orden. La clínica de la mirada ha dado, durante un breve momento, el sentimiento que con los significantes amor organizaba un real. La clínica de la mirada es esa que es la más cercana a una teoría, en el sentido griego de una cierta contemplación de ese real, pero encontró su límite. Desde su seminario sobre la Psicosis en 1955, Lacan constata que dicha clínica se desorganiza a partir de la venganza tardía de Bleuler. La esquizofrenia se vuelve el modelo sobre el cual la posguerra quiere construir todo el edificio de la psiquiatría. El déficit bleuleriano será rápidamente interpretado en términos estrictamente orgánicos, hasta que se llega, en los años 70, a la clínica de los medicamentos y luego a los trastornos del humor, que centra de nuevo el edificio al precio de la inestabilidad de las categorías. El psicoanálisis, no llega más a orientarse en sus categorías. La ruptura está consumada.

El psicoanálisis es una práctica que se orienta sobre los casos singulares, paradigmáticos. A esos casos paradigmáticos, al comienzo Freud logra pegarles una etiqueta. Un caso/una categoría. Dora es histérica, Hans es fóbico, el hombre de las ratas es obsesivo, pero después, eso se acabó. El gran caso paradigmático del hombre de los lobos, desafía las clasificaciones clínicas. Es por eso que Lacan puede decir al mismo tiempo: que no hubo más que una única clínica, la de la mirada, y añadir que lo que nosotros debemos hacer es una clínica de la monografía, aquella del caso singular. Delante de la extrañeza de la clínica psicoanalítica Freud, antes de morir, y asistiendo a la dispersión del movimiento que él había tratado de mantener unido sobre algunos significantes claves, toma precauciones. En su "Compendio de psicoanálisis", plantea algunas prohibiciones: aconseja no ocuparse demasiado de las psicosis, poner atención en las personalidades narcisistas, vigilar las neurosis actuales y, para los psicoanalistas, que rehicieran un tramo de análisis cada 5 años. Estas son medidas de prudencia, pero evidentemente desde antes de su muerte y justo después de ella, todas ellas serán infringidas. Es primero Melanie Klein, quien antes de la muerte de Freud publica tratamientos de sujetos psicóticos, autorizándose del hecho de que se trataba de niños. El caso Dick, ejemplar, es publicado en 1932. Pero es inmediatamente después de la publicación de tratamientos de adultos psicóticos, desde 1949, que los alumnos de Melanie Klein, psiquiatras de mucho coraje, Bion sobre todo, transgreden tranquilamente todas las prohibiciones que recaían sobre las psicosis.

Otros se añadirán a los kleinianos, por ejemplo en los Estados Unidos, Federn, inmigrante vienés. Los inmigrantes provenientes del Instituto de Berlín continuarán sus estudios sobre las personalidades narcisistas y la depresión. La enseñanza de Edith Jacobson, psiquiatra militante socialista, tendrá un gran impacto en los Estados Unidos y formará toda una escuela. Pero será sobre todo la práctica con niños, que dará a los practicantes el sentimiento de haber descubierto una mina de oro. Lejos de los fantasmas juiciosos del pequeño Hans, se descubre a los niños invadidos por manifestaciones más agudas de la pulsión de muerte, por angustias psicóticas, por deformaciones fantasmáticas, que revelan un nuevo continente. En los años cincuenta, la extensión del síntoma desborda el psicoanálisis y deja a los practicantes correr detrás de la huida clínica, en un ligero estado de euforia maniaca pero con el sentimiento de perder cada vez más el hilo de lo que hacía el síntoma freudiano. Lacan interviene en ese contexto, poniendo el acento sobre el síntoma en lo que tiene de literal. Él da una respuesta al giro de la modernidad. Lo que es freudiano en Melanie Klein, en Edith Jacobson, en los post-kleinianos, es la envoltura formal. El síntoma es un mensaje que está "estructurado como un lenguaje". Se añade a esa envoltura formal, una materia propia de la demanda que subvierte todas las clasificaciones previas, que atraviesa la pantalla del sujeto hablante. El psicoanálisis se reencuentra entonces como destinatario del mensaje del sufrimiento humano en una extensión que desafía la clasificación.

El aporte de la enseñanza de Lacan sobre el uso de las clasificaciones es multiforme. En el primer movimiento de su enseñanza, restaura la oposición y la articulación neurosis/psicosis que había caído en desuso. Pero al mismo tiempo la ha perturbado desde el comienzo. Desde 1938, en el texto titulado "Los complejos familiares", él habla de "la gran neurosis moderna", en singular, que generaliza, en ese contexto, las diferentes neurosis vistas por Freud, y él la llama neurosis "caracterial". Estaba en la época directamente inspirado en Reich y en Alexandre. Mezcla las dos preocupaciones de fondo: de un lado, conserva la distinción neurosis/psicosis, para interrogar la neurosis sobre su creencia en el padre, y del otro lado constituye la serie de casos en los que la identificación primaria no pasa por el Nombre-del-Padre. El sujeto psicótico se vuelve el caso particular de una serie de casos:  aquellos que no pueden hacer de otro modo que prescindir del padre. El aislamiento de la creencia en el padre, central para la organización de la clínica, es al mismo tiempo lo que permitirá generalizar el más allá del Nombre del Padre y del Edipo.

Ese doble movimiento se opera prudentemente en Lacan. Él sabe que en una civilización, cuando se toca al Nombre-del-Padre, es algo que no se perdona jamás. Sócrates tocó a los Dioses, no se le perdonó. En la Edad Media escolástica, cuando los lógicos han comenzado a logificar los nombres de Dios, eso terminó mal para algunos, lean la vida de Guillermo de Ockham o de Maestro Eckart. En el mundo moderno, usted termina por ser excomulgado, sobre la hoguera, se le hace un proceso o se les acusa de inmoral. Por ello, ciertas biografías de Lacan, que circulan, lo califican gustosamente así: Lacan el inmoral, el cupido, etc.   Es el proceso que se le ha querido amarrar. Él puso mucho cuidado de no hablar del Nombre-del-Padre antes de tener detrás de él toda una obra y una Escuela. Pero, a partir de los años 70, como lo ha mostrado Jacques-Alain Miller en su comentario del "Seminario inexistente", retomó todos los puntos que había dejado más allá de esa creencia en el padre, dibujando una clínica que generaliza la enseñanza de la psicosis permitiendo abordar las neurosis, a partir de la psicosis.

Ese movimiento propio de la clínica psicoanalítica fue acompañado por desplazamientos contemporáneos en el lenguaje de la psiquiatría. La reintroducción de la psiquiatría en la medicina, a partir de los años 80, ha hecho volar en pedazos lo que quedaba de la clínica de la mirada después de los retoques a partir de la esquizofrenia. En la gestión de la salud mental reorganizada por la burocracia sanitaria, se ha visto el resurgimiento de una clínica de la continuidad, de síndromes yuxtapuestos, de un lenguaje clasificatorio que desde el DSM3, se constituye como clínica del disfuncionamiento general, el del trastorno. Estamos en el punto de esos retoques clínicos paralelos convergentes. La clínica psicoanalítica del sujeto abandonado a su goce, es aquella que nos da las patologías de la modernidad definidas a partir de síndromes vagos: violencia, adicciones, depresiones…

Para comprender el corte entre el síntoma como envoltura formal y el síntoma/fantasma como modo de gozar, podemos inspirarnos en el corte en la obra de Wittgenstein, entre el primer Wittgenstein antes de 1910-1914 y lo que hizo después de haber salido de su experiencia casi muerto, cuando volvió a la enseñanza. El primer Wittgenstein termina su "Tractatus" con el aforismo "de lo que no se puede hablar es mejor callar". El sentido había sido perforado, había allí un límite. Aquello que se le escapaba no podía más que mostrarlo. El segundo Wittgenstein retoma ese límite a partir de juegos de lenguaje. En esa nueva perspectiva el lenguaje no tiene más que procedimientos que lo exceden, rutinas, que una comunidad de seres hablantes pone juntos, que no son del lenguaje, que constituyen los elementos pragmáticos. Nosotros diremos en nuestro vocabulario que esos son "modos de gozar" que no pueden decirse. Son maneras de hacer, que hacen que se mantenga un armado. Cuando consideramos los estereotipos de la lengua de los adolescentes que se hilan de nuevo como palabras clave entre "me calientas la cabeza", "voy a estallar un plomo", "voy a estallar un cable", esas palabras que se sostienen porque hay una comunidad de un modo de gozar. Así el schibboleth puede pasar, vacío de sentido, y asegurar, no obstante, la mostración de lo que permanece junto en una misma clase de edad. La demostración en psicoanálisis procede de la misma manera.

Somos convencidos por un colega, cuando tenemos el sentimiento de que compartimos con él una forma de vida. Una presentación clínica puede ser compartida cuando hay circulación del efecto de goce-sentido de esa presentación. No se sabe siempre lo que pasa exactamente cuando se dice que "algo muy interesante fue dicho". Cuando se pregunta lo que fue dicho precisamente, ya se ha perdido. El psicoanálisis no procede únicamente por demostraciones conceptuales. Procede por el hecho que ha habido la huella de un efecto de goce-sentido. Lacan toma la metáfora de Orfeo que se vuelve hacia Eurídice al salir de los infiernos. Cuando la ha sacado del más allá, piensa poder finalmente gozar y entonces se vuelve hacia ella y ella desaparece. Las verdades en psicoanálisis son de ese orden. Si se las extrae y si se quiere hacer de ellas conceptos bien sabios, universitarios, eso se vuelve psicología. Este empobrecimiento fue especialmente claro cuando el psicoanálisis de niños fue reducido a un saber pobre, psicológico, del desarrollo. En cambio, en el momento de la transmisión clínica, cuando llegamos a preservar la dimensión de lo que fue en la demostración, se puede llegar a producir el efecto del Witz. He aquí como caminamos entre nosotros. Los buenos Witz despiertan múltiples significaciones y resonancias diversas como un caso clínico logrado. Para alcanzar ese punto, hay que radicalizar la enunciación de cada uno, lo que toma a contrapelo la formación universitaria que ve la solución en la sustracción de la enunciación y busca la salida de una lengua común clínica donde todas las huellas de goce serían borradas. La búsqueda de una lengua clínica única apuntaría a una clínica básica que sería común a todos, fundamento compartido a través de todas las lenguas clínicas y a través de todos clínicos. Ella eliminaría el fundamento de la emergencia de la verdad en estado nascendi del caso particular. Esa lengua clínica soñada, común es una utopía que piensa llegar al final de la naturaleza de la lengua del ser, como decía Locke, "the grat conduit", la alcantarilla común. Cuando Lacan habla de poubellication [publicar = tacho de basura], hace referencia a la alcantarilla. Eso habla inmediatamente: la gran cloaca de Roma y todo eso. Es lo que puede acogerlo todo. Los sueños de depuración de la lengua son todos idénticos, todas las escorias son retiradas, se daría un agua pura, ecológicamente garantizada, que podría transmitirnos la esencia del caso. Es una pura utopía.

Ya no estamos en la época del significante amo que podría definir de manera unívoca un buen uso significante, sino en aquella de un ideal humanitario de la lengua que quiere hacer un buen uso universal. Hay también que cuidarnos de ella. Entonces ¿cómo hacer? Cómo, en ese malentendido generalizado de las lenguas clínicas, con las precauciones que tenemos delante de esos ideales que no son propuestos para remediar, cómo orientarnos, nosotros que nadamos en la alcantarilla común, como peces en la cloaca.

Lacan ha buscado varias cosas inventando más allá del modelo del viejo caso clínico.  Se le ha reprochado no publicar sus casos clínicos. Una de las razones, era que él estaba bajo vigilancia y que se detuvo demasiado pronto. Para que no se revelaran sus analizantes que estaban bajo observación en los años 60. Él hubiera podido hablar de sí mismo. Y ha hablado de sí mismo. Jacques Alain Miller ha podido el año pasado hacer un curso que va establecer y publicar bajo el título de "vida de Lacan". Él se apoyó sobre eso que Lacan ha dicho de sí mismo en varios escritos. Él podía hablar de sí mismo como de un caso clínico. Pero más profundamente, eso que Lacan ha inventado es la Escuela de psicoanálisis como un instrumento de demostración propia del psicoanálisis, para el discurso psicoanalítico.

Una Escuela de psicoanálisis es ante todo una comunidad de investigación y de formación que distribuye, en efecto, las marcas, de las identificaciones diversas del analista, del control, de los seminarios: el trípode como se le llama en la IPA. El aspecto más profundo, es que una Escuela es el lugar de la demostración. Es allí donde un sujeto viene a contar no el caso de otro, sino el propio caso delante de los otros, de manera tal que pueda emocionar a la audiencia. Hay que hacerlo de la buena manera, no ponerse en trance, no desencadenar episodios histéricos o desencadenar las defensas obsesivas, no desencadenar rechazos fóbicos, ni paranoicos, ni disociaciones esquizofrénicas. Se trata de arreglárselas para que, hablando de sí, alguna cosa sea tocada en los colegas de tal manera que puedan decir: "oh, éste es uno de los nuestros, hay algo del animal psicoanalítico en él, éste, finalmente sí, entiendo algo de porqué está allí", en esa comunidad de personas que nadan en la cloaca todo el día.

Hay una solución propuesta por Lacan conforme al discurso psicoanalítico para decir la clínica psicoanalítica. Es la clínica del caso, tal y como se demuestra, escapa a toda clasificación, porque es lo que se pide en el relato de aquel que hace el pase, no es explicarnos en que él es un obsesivo perfecto, o un histérico sin defecto, o un fóbico raro, con una fobia exquisita. Lo que se le pide es hablar de él de una manera tal que al final, sin duda, no se sepa verdaderamente donde colocarlo. Que se revele en él, de un lado, como el hombre de los lobos, un aspecto inclasificable. Tocando en cada uno de nosotros, eso que hay de inclasificable también, resuena eso que puede transmitirse de la experiencia psicoanalítica. Algo es, entonces, emocionado por una dimensión, por una zona, que se llama el efecto sujeto.

Esta dimensión viene de la experiencia misma y puede ser transmitida. El psicoanálisis puede entonces escurrirse en la clínica como una conversación a varios, a varias lenguas, a varias disciplinas. Se le ve en el momento de los virajes de las épocas. Kühn explica que las disciplinas tienen momentos en que están sobre el escenario, sobre los efectos de la homeostasis, es el régimen regular de las ciencias, y después, hay momentos de crisis. Las cosas importantes tienen lugar cuando hay crisis (crisis de los fundamentos, en física, en matemáticas, etc.) Igualmente, hay un "paradigma normal" del funcionamiento de los lenguajes clínicos establecidos, aquellos de la psiquiatría. Pero hay también las crisis sucesivas que han sido subrayadas con el impacto de los medicamentos, el impacto de la psiquiatría social, el impacto de las burocracias sanitarias del Welfare State sobre las clasificaciones.

Todos esos diálogos donde pluriólogos conducirían a nuevas categorías, nuevos significantes amos para leer lo real de la experiencia, siempre y finalmente, inclasificable. Es en el momento de viraje de esas vacilaciones en que podemos sin duda deslizarnos mejor nosotros mismos.  Es la ocasión de denunciar los espejismos de todos aquellos que se apasionan por las cuestiones de las etiquetas. Las burocracias sanitarias, para gerenciar a las poblaciones quieren etiquetas estables para distribuir los derechos y los deberes, y repartir las cotizaciones de manera eficaz. Con esas tareas para cumplir y los Estados europeos estando endeudados como lo están, se comprende bien que las burocracias sanitarias sufren y van a sufrir.  Ellas van a tener tanto más que presionar para obtener etiquetas bien netas, para gerenciar las "poblaciones", o bien para calcular el déficit y prometer reducirlo al mínimo. Por otra parte, Big Pharma no para de producir medicamentos para destinos extranjeros, que cambian de atribución, que nos explican un día que todo eso es muy específico, ¡es una falta de diagnóstico considerable confundir a una bipolaridad con una esquizofrenia con trastornos del humor atípico! Aquel que se equivoca es un ignorante y es preciso que regrese a hacer de nuevo su formación permanente en las buenas escuelas, etc. Bien, hacemos eso después de diez años, y luego Big Pharma obtiene para el Risperdal la autorización de ponerla sobre el mercado para todos los trastornos bipolares. Entonces el mismo que cometía un error considerable, el más ignorante de los ignorantes, se encuentra después con la autorización de la puesta en el mercado como un nuevo precursor. ¡Supo adaptar la medicación! Él ha comprendido que había algo allí que caminaba. Las variaciones y extensiones de las autorizaciones de puesta sobre el mercado dan lugar a críticas virulentas. Christoper Lane, profesor en la Universidad de Chicago, ha asistido a las reuniones de la elaboración del DSM como observador durante 10 años. Él ha, además, obtenido el acceso libre a los archivos de la Asociación Americana de Psiquiatría, y anota esto: "La Asociación Americana de Psiquiatría no se daba verdadera cuenta de lo que pasaba realmente, de lo que contenían realmente esos archivos cuando me concedió, asimismo que a mi editor, la autorización ilimitada de citar todo lo que yo pudiera descubrir. Pero todo lo que he encontrado, más o menos por azar, era tan surrealista como inquietante. Hasta los argumentos científicos en que hacen el reconocimiento oficial de los nuevos trastornos mentales reposaban sobre el comportamiento a veces de un único paciente. Incluso un muchacho de 5 años hubiera enrojecido con las querellas de las que fui testigo entre los universitarios, discutiendo cuáles de sus investigaciones y conclusiones debían figurar en uno de los DSM más influyentes en el mundo. He seguido las discusiones en las cuales eminentes psiquiatras escribían a sus detractores o adversarios para diagnosticar en ellos los trastornos mismos que trataban de hacer validar […] Encontré los argumentos utilizados para hacer reconocer trastornos mentales que hacían referencia al cuento de Lewis Carrol, Alicia en el país de las maravillas, pero que daban igualmente la impresión, tanto como Alicia, de estar en caída libre en un terreno de conejos intelectuales o de asistir a una fiesta del té, donde el sombrerero loco". Denuncia el hecho de que el presidente del grupo de trabajo del DSM3, Robert Spitzer, ha ahorcado, en algunos minutos, los criterios que definen dos trastornos mentales. Incluso sus colegas estupefactos no lo podían creer. Que el gigante angloamericano Glaxosmithkline haya gastado en el año 2000 más de 92 millones de dólares para una campaña de publicidad destinada a diagnosticar la fobia social, eso no es ficción. La campaña era titulada "imagine que usted es alérgico a los otros".  Más seriamente, él anotaba cuánto en 2008, el New England Journal of Medicine - antes de las publicaciones del Instituto Nacional de la Salud Americana, que acontecieron en 2009- mostraba que la larga historia de 18 años de antidepresivos inhibidores selectivos en la captura de la serotonina había sido sesgada por el hecho de que todos los datos negativos habían sido deformados o minimizados. Lane lo dice en una conferencia pronunciada en octubre de 2010. Tiene la prudencia del enseñante cuando por ejemplo, no cita más que las cosas que puede justificar.

Podemos también apoyarnos sobre otros autores y sobre las querellas del DSM5 en curso. Se trata para nosotros de redefinir los contornos de una clínica con nuestros medios, nuestros medios conversacionales, nuestros medios interpretativos. Por ejemplo, redefinir lo que es para nosotros el campo del autismo, o situar las apuestas de la manía en relación al trastorno bipolar, como así también a la melancolía; o aún, el uso masivo de la Ritalina. Nos es preciso también tener en cuenta todas las tentativas de las nuevas clasificaciones sobre lo sexual, o de las reconfiguraciones de la categoría que deja por un momento en barbecho a la perversión, con las "sexual addiction", el gender identity trouble o el travestite fetichistic disorder. Entre las celebridades que son sexual addicts, tuvimos a Tiger Woods con su brillante demostración el año pasado. Se trata para nosotros en ese debate conversacional de no ceder al encanto y al prestigio de las nuevas etiquetas clínicas que la bio-política produce, ni de reconstruir o de mantener una contra-cultura diagnóstica, de la que seríamos viejos creyentes. No pensemos en nuestras clasificaciones como eternas, como una religión privada. Se trata para nosotros de acompañar las derivas del lenguaje de la clínica y producir la interpretación de los impasses de esas conversaciones múltiples que tienen lugar hoy. Disponemos para eso del relato que cada uno puede hacer de su propio caso, para aquellos que quieren hacerlo, para testimoniar de lo que hay de profundamente inclasificable en cada uno.

Traducción del francés: Mario Elkin Ramírez (NEL-Medellín)

* Agradecemos especialmente a Eric Laurent por enviarnos este valioso texto para su publicación en este número de Consecuencias.

Y a Mario Elkin Ramírez por su trabajo de traducción al español.

Notas

1.      Lorna Wing, Autistic Children : a Guide for Parents, 1972, New-York Brunner-Mazel ; The Autistic Spectrum, 2001, Berkeley, Ulyses Press.  

Departamento de psicoanálisis y filosofía | CICBA